ԻՆՉՈ՞Ւ ԵՆ ՔԱՀԱՆԱՆԵՐԸ ԾԱՌԱՅՈՒՄ ԲԱՆԱԿՈՒՄ. ՄԻ՞ԹԵ ԱՍՏՎԱԾ ԿՈՂՄ Է ՊԱՏԵՐԱԶՄԻՆ
Սոֆի ԲԱԲԱՅԱՆ
25 տարի առաջ, 1997թ. նոյեմբերի 13-ին համագործակցության հիմքն է դրվել ՀՀ Պաշտպանության նախարարության ու Հայ Առաքելական եկեղեցու, երբ Գարեգին Ա Ամենայն Հայոց կաթողիկոսի և Պաշտպանության նախարար Վազգեն Սարգսյանի համատեղ նախաձեռնությամբ ստեղծվել է ՀՀ ԶՈւ հոգևոր առաջնորդությունը։ Հայ Եկեղեցու գրկում կյանք ու հասակ առած ամեն գիտակից հայորդու համար հզոր պետականությունը հավատքի, սիրո և նվիրյալ ծառայության միասնությունն է։
Ոմանց մոտ հարց է ծագում, մի՞թե Աստված կողմ է պատերազմին։ Ինչու՞ է եկեղեցականը ծառայում Հայոց բանակում։ Այս հարցին պատասխանում է Հայ Առաքելական եկեղեցու Կոտայքի Թեմի Առինջ գյուղի Սուրբ Աստվածածին և Սուրբ Հովհաննես եկեղեցիների հոգևոր հովիվ Տեր Սմբատ քահանա Սարգսյանը։
- Ն. Բերդյաևը պատերազմը համարում էր սիմվոլիկ բնույթ ունեցող բարոյապես չեզոք երևույթ. «Պատերազմը չարիքի աղբյուր չէ, այլ` չարիքի ախտանիշ, ներքին չարության և հիվանդության նշան... Պատերազմը տեղի է ունենում հոգու խորքում, իսկ նյութական հարթության վրա երևում են միայն արտաքին նշաններն այն բանի, ինչ տեղի է ունենում հոգում։ Պատերազմի չարիքը մարդկության հիվանդության նշան է...»։ Ընդունելով, որ սպանությունն անհամատեղելի է քրիստոնեական աշխարհայացքի հետ, որովհետև չկա «քրիստոնեական պատերազմ» հասկացություն, ինչպես և չկա «քրիստոնեական բռնություն և սպանություն», Բերդյաևը պատերազմին դատաստանի, ողբերգական մաքրագործման, ներքնապես մաքրվելու հատուկ ճանապարհի նշանակություն է տալիս։ «Պատերազմի ընթացքում ընդհարվում են հակադիր ծայրահեղություններ, և դիվական խավարը միահյուսվում է աստվածային լույսի հետ։ Պատերազմը հանցանք է, սակայն նաև հանցանքի քավություն է։ Դրա ընթացքում անարդար, մեղավոր, չար կյանքը խաչն է ելնում... Քանի դեռ կայենական զգացմունքները չեն անհետացել մարդկանց սրտերից, զինվորն ու ոստիկանը չարիք չեն լինի, այլ` բարիք»։ Պատերազմի ողբերգական իրադարձությունները դրան մասնակից մարդկանց կյանքում անխուսափելիորեն ստեղծում են աններդաշնակություն, ներքին հոգեկան երկփեղկվածություն, հատկապես նրանց, ովքեր սպանել են զինվորականների կամ այլոց։ Չենք կարող չնկատել նաև, որ բանակայինի կյանքը շատ նման է վանականի կյանքին։ Հիսուս Քրիստոսի մոտ եկած հարյուրապետն ասաց Նրան. «...քանի որ ես էլ իշխանության տակ եղող մարդ եմ, ինձ ենթակա զինվորներ ունեմ. սրան ասում եմ՝ գնա՛, և գնում է, և մի ուրիշին, թե՝ ե՛կ, և գալիս է. և իմ ծառային, թե՝ արա՛ այս, և անում է» (Մատթ. 8.9)։ Զինվորի կյանքը խիստ սահմանափակված է կանոններով, որոնց համաձայն սահմանված են ամենապարզ գործողություններ` տեղաշարժվելը, սնվելը և այլն։ Բանակում, ինչպես վանքում, գործում է սեփական կամքից հրաժարվելով՝ հրամանատարին անվերապահ հնազանդության օրենքը։ Թեև զինվորը «շախմատի ֆիգուրի» պես է, սակայն չի դադարում անձ լինելուց, որովհետև ստեղծվել է Աստծո պատկերով և նմանությամբ։ Զինվորի, ինչպես յուրաքանչյուր անձի ներքին ազատությունը ճշտի և ստի, բարու և չարի, հավատարմության և դավաճանության միջև ընտրություն կատարելու բարոյական ազատության մեջ։ Զինվորական ծառայությունն անհնար է պատկերացնել առանց հայրենիքի նկատմամբ սիրո, առանց զինվորականների մեջ հայրենասիրական զգացումների դաստիարակության, որոնք չեն կարող չառնչվել մերձավորի նկատմամբ սիրո հետ։ Բանակային պայմաններում մարդը հատկապես սուր է զգում ծնողների, ընկերների, սիրելիի նկատմամբ կապվածությունն ու սերը։ Զինվորական կոլեկտիվում սիրո լավագույն դրսևորումներից են փոխօգնությունը, ընկերական, եղբայրական զգացումները, ենթակաների նկատմամբ հրամանատարի հայրական վերաբերմունքը։ Սիրո բարձրագույն արտահայտությունն անձնազոհության պատրաստակամությունն է, պատրաստակամությունը՝ զոհվել հանուն հոգևոր բարձր իդեալների` հավատքի և Հայրենիքի. «Ավելի մեծ սեր ոչ ոք չունի, քան այն, որ մեկն իր կյանքը տա իր բարեկամների համար» (Հովհ. 15.13), «Եթե ապրում ենք, Տիրոջ համար ենք ապրում. և եթե մեռնում ենք, Տիրոջ համար ենք մեռնում» (Հռոմ. 14.8)։ Կրոնական և բարոյական իդեալներին հետամուտ լինելն ընդունակ է բարձրացնել զինվորին հերոսության և նահատակի սրբության բարձր աստիճանի։ Բանակում քահանայի խնդիրն է օգնել զինվորին հաղթել չարի հետ ներքին հոգևոր պատերազմում։ Քահանան պարտավոր է օգնել զինվորին հոգևոր-բարոյական տեսանկյունից ճիշտ գնահատել այն գործը, որն ինքն անում է, որպեսզի այն բարոյապես արդարացի և սուրբ գործ համարի։